RESUMEN ¿Por qué cuando Platón quiere justificar su definición del sofista como un «fabricante de imágenes» (Sofista, 236c), se apoya sobre dos versos auténticos de Parménides (fr. 7.1-2) que aluden, sin duda alguna, al camino recorrido por los «mortales que nada saben» (fr. 6.4)? ¿Quiere acaso sugerir que esos «mortales», que son en realidad «fabricantes de opiniones» (doxaí), son un antecedente de los sofistas, que son «fabricantes de imágenes»?

ABSTRACT Why, when Plato wants to justify his definition of the sophist as an "image maker"(Sopfest, 236c), he quotes two authentic verses of Parmenides (fr. 7.1-2) that undoubtedly allude to the path taken by the "mortals who know nothing" (fr. 6.4)? Does he want to suggest that these "mortals", who are actually "opinions (doxaí) makers" are ancestors of the sophists, who are "image makers"?

Abstract: While in Republic (523a) Plato considers there is no need of the existence of a Finger’s Form, since a no-finger can be imagined, in Book X he affirms the existence of a Bed’s Form, a substantial object such as the finger. This Platonic inaccuracy related to the Form of substances is confirmed in the Parmenides, when Socrates confesses his doubts about them. But in the Sophist, a later dialogue, we find a coherent response because The Form of the Other justifies that there be an opposite to the finger, a “no-finger”, which is simply something different from the finger.

Resumen: En la República (523a), Platón considera innecesaria la existencia de una Forma del dedo, pues no puede imaginase un no-dedo, mientras que en el Libro X afirma la existencia de una Forma de la cama, un objeto sustancial como el dedo. Esta imprecisión platónica respecto de las Formas de sustancias se confirma en el Parménides, cuando Sócrates confiesa dudar al respecto. Este artículo encuentra en un diálogo posterior, el Sofista, una respuesta coherente. La Forma de lo Otro justifica que, respecto de un dedo, haya su contrario, un “no-dedo”, que es simplemente algo diferente del dedo.

Abstract In 1795 G.G. Fülleborn, a philologist of Kantian origin, grouped in two "parts" the recovered fragments of the Poem of Parmenides -"the Truth" (frags. 1-8.50) and "the Doxa" (frags. 8.51-18; frag. 19 was discovered later). With small modifications, this structure became classic and is accepted unanimously today. However, a reading of each fragment in an isolated way does not justify such division, which is based on an interpretation of Simplicius influenced by Aristotle, who finds already in Parmenides a sketch of the Platonic dualism between the "sensible" and the "intelligible", not actually present in the latter. This work analyzes critically the criterion used by Fülleborn, which is anachronistic in the case of a preplatonic thinker.

Resumen En 1795, un filólogo de origen kantiano, G.G. Fülleborn, agrupó en dos "partes" los fragmentos recuperados del Poema de Parménides: "la Verdad" (frgs. 1-8.50) y "la Doxa" (frgs. 8.51-18; el frg. 19 fue descubierto después). Con pequeñas modificaciones, esta estructura se convirtió en clásica y se acepta hoy en forma unánime. Sin embargo, una lectura de cada fragmento en forma aislada no justifica dicha división, la cual se basa en una interpretación de Simplicio influida por Aristóteles, quien encuentra ya en Parménides un esbozo del dualismo platónico entre lo "sensible" y lo "inteligible", inexistente en éste. Analizo aquí en forma crítica el criterio que emplea Fülleborn, anacrónico para el caso de un pensador preplatónico.

Abstract: In order to confirm that the sophist is a manufacturer of illusions, Plato argues (Sph.262d8) that it is necessary to refute Parmenides’s thesis which states that there is only - as Plato interprets it - the absolute being. Most likely an echo of this thesis is found in Antisthenes, whom Plato seems to allude to in the Sophist, for whom “what is, is true”. This conception of truth is known as “ante-predicative” or ontological, and, according to Heidegger, would be original. It is not the case. From Homer to Parmenides, truth (or falsehood) was always attributed to a speech or thought, never to a “being”. The “ante-predicative” conception of truth was a creation of philosophy, which probably began with Parmenides and continued with Antisthenes. When Plato refutes it, in the second part of the Sophist, only returns to the past, because he makes speech the “place” of truth.

Resumen: Platón sostiene que, para confirmar que el sofista es un fabricante de ilusiones (Sph.262d8), hay que refutar la tesis de Parménides que afirma que sólo existe - según Platón lo interpreta - el ser absoluto. Muy probablemente un eco de esta tesis se encuentre en Antístenes, a quien Platón parece aludir en el Sofista, para quien “lo que es, es verdadero”. Esta concepción de la verdad se conoce como “ante-predicativa” u ontológica, y, según Heidegger, sería originaria. No es así. Desde Homero y hasta Parménides, la verdad (o falsedad) fue siempre atribuida a un discurso o a un pensamiento, jamás a un ente. La concepción “ante-predicativa” de la verdad fue una creación de la filosofía, que probablemente comenzó con Parménides y continuó con Antístenes. Cuando Platón la refuta, en la segunda parte del Sofista, no hace sino regresar al pasado, pues hace del discurso el “lugar” de la verdad.

Abstract: From 228d of the Sophist Plato deals with diseases of the soul, and argues that the most serious is ignorance (agnoía). And in a completely unusual way, he presents the sophist as someone who would be able to purify the soul and cure it of ignorance. The method used by the sophist seems even in its most precise details the activity of the “Platonic Socrates”. Since the context of the Sophist is exclusively ontological (the subtitle of the dialogue is About Being), as Socrates was not interested of “Being” (as nor the sophists), not should wonder that Plato assimilate Socrates to them, even if he is considered a sophist “of noble lineage”.

Resumen: A partir de 228d del Sofista, Platón se ocupa de las enfermedades del alma y sostiene que la más grave es la ignorancia (agnoía). De manera totalmente inusual, presenta al sofista como alguien que sería capaz de purificar el alma y de curarla de la ignorancia. El método utilizado por el sofista reproduce hasta en sus detalles más precisos la actividad del “Sócrates platónico”. Dado que el contexto es exclusivamente ontológico (se subtitula Sobre el ser), como Sócrates no se ocupó “del ser” (ni los sofistas), no debe extrañar que Platón lo asimile a ellos, si bien se trata de un sofista “de buen linaje”.

The difficulty in understanding Parmenides' thought has led the interpreters, from Antiquity onwards, to study his philosophy according to later schemes of thought. It was the case of Aristotle, whose interpretation will be inherited by his disciple Theophrastus and his commentators, specially Simplicius. Simplicius, Neoplatonic and Aristotelian at the same time, proposed an interpretation strongly dualistic (dominated by the alternative intelligible/sensible) that we cannot find in the literal quotations that have been recuperated. It was in 1789 that G.G.Fülleborn, inspired on Simplicius, proposed a division of the Poem in two "parts", division accepted unanimously today. This division should be urgently reviewed and rejected.

La dificultad de captar el pensamiento de Parménides llevó a los intérpretes ya en la Antigüedad a encarar su filosofía según esquemas de pensamiento posteriores. Fue el caso de Aristóteles, cuya interpretación fue heredada por su discípulo Teofrasto y por sus comentadores, especialmente Simplicio. Simplicio, neoplatónico y aristotélico a la vez, propuso una interpretación, fuertemente dualista (dominada por la dicotomía sensible/inteligible), que no se encuentra en las citas recuperadas. En 1789 G.G.Fülleborn, inspirándose en Simplicio, propuso una división del Poema en dos "partes", aceptada hoy en forma unánime, y que debe ser revisada y rechazada con urgencia.